登入 | 搜書
記住我們網址:lijuz.cc

故宮藏美(出版書)_全本TXT下載 二件,款署,遵此_小說txt下載

時間:2026-06-01 17:16 /現言小說 / 編輯:王爺
主角是款署,欽此,遵此的小說是《故宮藏美(出版書)》,這本小說的作者是朱家溍創作的腹黑、現言、史學研究小說,情節引人入勝,非常推薦。主要講的是:乾隆御製贰泰殿《颖譜》序雲:“

故宮藏美(出版書)

小說長度:中篇

更新時間:06-02 10:24:35

所屬頻道:男頻

《故宮藏美(出版書)》線上閱讀

《故宮藏美(出版書)》精彩預覽

乾隆御製泰殿《譜》序雲:“泰殿中有受命於天既壽永昌一璽。不知何時附藏殿內,反置之正中。按其詞雖類古所傳秦璽,而篆法拙俗,非李斯蟲之篆明甚。獨玉質瑩潔如截肪。方得黍尺四寸四分,厚得方之三。以為良玉不易得則信矣,若論無問非秦璽,即真秦璽亦何足貴?乾隆三年,高斌督河時奏屬員浚應河所得玉璽,古澤可,文與《輟耕錄》載蔡仲平本頗。朕謂此好事者仿刻所為,貯之別殿,視為仿古器而已。夫秦璽煨燼,古人論之詳矣。即使尚存政斯之物,何得與本朝傳同貯?於義未當”云云。原藏泰殿之所謂秦璽與浚河所得玉璽,皆視為器,置之器物庫中。故宮舊藏所謂秦璽,其來源始末如上述。雖然明清兩朝皆屏而不用,藏之宮中數百年,亦頗為世人所關注。故附於編末,仍視為器可也。

故宮舊藏泰殿《譜》《盛京譜》《藪》皆為鈐印本,而向未刊行。至於明代璽則未見有鈐印成冊之譜傳世。今以故宮所藏明清兩代帝璽,鈐印釋文成譜。首載國,以次為御書鈐用諸璽、妃賓冊、帝升祔廟號諡號冊,最為符牌、鐵券,以類相從,裒為一編,付影印問世。雖近拾遺訂墜之舉,而徵文存獻亦可為明清史研者之一助歟。惟其間或有謬誤,尚冀讀者正之是幸。

————————————————————

(1)此文為《明清帝硕颖璽》一書弁言。

清代妃首飾 (1)

清代妃冠上的金玉珠,載入《大清會典》的有朝冠、金約、耳飾、領約、吉冠、朝珠等六項。

朝冠:“……三層,貫東珠各一,皆承以金鳳,飾東珠各三、珍珠各十七,上銜大東珠一。朱緯上週綴金鳳七,飾東珠九、貓睛石一、珍珠各二十一。金翟一,飾貓睛石一、珍珠十六,翟尾垂珠。凡珍珠三百有二,五行二就,每行大珍珠一。中間金銜青金石結一,飾東珠、珍珠各六,末綴珊瑚。冠護領垂明黃絛二,末綴石……”(圖三十九)

圖三十九清皇夏朝冠故宮博物院藏

“金約,鏤金雲十三,飾東珠各一,間以青金石。片金裡。系金銜松石結,貫珠下垂,凡珍珠三百二十四,五行三就,每行大珍珠一……珍珠各八,末綴珊瑚。”

“耳飾,左右各三(即三對耳環),每金龍銜一等東珠各二。”

“領約,鏤金為之,飾東珠十一,間以珊瑚。兩端垂明黃絛二,中貫珊瑚,末綴松石各二。”

“朝珠三盤、東珠一盤、珊瑚二盤。佛頭記念,背雲大小墜,珠雜飾惟宜。”

“吉冠,用東珠。”

以上各項,皇以下,因等級高低不同,飾物數字亦不同。如皇至貴妃,東珠都是三層,朱緯上金鳳七隻。妃和嬪的東珠都是二層,金鳳五隻。至於珍珠數字,自皇至嬪等級數字差別為三百二珠、百九十二珠、百八十八珠、百七十二珠。其餘金約、領約、耳飾,在數字和質地上,亦各有等級的差別。以上是載入《會典》的妃所戴飾物。另外還有未載入《會典》的,例如皇、皇貴妃、貴妃常生活中,穿吉有時不戴吉冠,而戴“鈿”,俗稱鈿子。女,上至皇,下至品官命,很早以已有鈿子這種飾物,但穿吉袍褂以鈿子代替吉冠,卻是清晚期才流行。西太、瑾妃都遺留有穿團龍褂戴鈿子的照片,品官命這種打扮的照片就更多了。早期的鈿子形式是個箕形的框架,上面戴一些簡單的飾物。清代坤寧宮夕祭的薩太太,到溥儀出宮為止一直戴這種鈿子。旗人女俗稱薩太太戴的鈿子為“糞箕子”鈿子。原始形式的鈿子只保留在薩太太的頭上,自皇至品官命戴的鈿子卻發展得非常華麗,戴許多金玉珠的首飾和絨花、絹花。

我國各民族女的首飾,各有其特點,但也有共同點,相互影響是很自然的。如上述清代妃的朝冠,基本形式是蒙民族共同而普遍都戴的卷沿皮帽和氈帽形式。《大明會典》稱這種為“單于冠”,俗稱韃帽。據《大明會典》載明代皇:“……其冠,圓匡冒以翡翠,上九龍四鳳,大花十二樹,小花數如之。兩博鬢、十二鈿。”永樂三年定製“其冠飾翠龍九、金鳳四,中一龍銜大珠一,上有翠蓋,下有珠結,餘皆銜珠滴,珠翠雲四十片,大珠花數如舊。三博鬢,飾以金龍、翠雲,皆垂珠滴。翠圈一副,上飾珠鈿花十二,翠鈿如其數。托里金圈一副。珠翠面花五事、珠排環一對”。從這裡可以看出清代妃朝冠顯然是受明代鳳冠的影響,在韃帽上加金鳳和多樣的珠飾物。所謂金翟是翟,也是受明代翟的影響。金約就是明代妃鳳冠下的翠圈。至於耳環,明代只戴一對,清代則戴三對。領約就是明代的“托里金圈”,漢族女俗稱為項圈。

鈿子雖然是族的裝飾,但鈿不僅《大明會典》載有珠鈿、翠鈿等等飾物,早在漢代已有這個器名。見《說文解字》:“鈿,金華也。”《六書故》載:“金華為飾,田田然。”還有南朝庾肩吾詩:“縈鬟起照鏡,誰忍去金鈿。”看起來,古代鈿是一組華麗的飾物。所以《大明會典》載:“珠鈿花十二,翠鈿如其數。”這一份戴成為一組華麗的裝飾。漢族語稱這種成分的首飾為“頭面”。

清代妃所戴金玉珠飾物,不載入會典的還有很多,如“扁方”(圖四十)是梳“兩把頭”最主要的東西,相當於漢人女髻上的扁簪。簪的作用不是單純的飾物,而是使髮髻不致散落下來的控制器。《釋名》解釋“簪”是“連冠於發也”,這是指古代男子而言,主要是一個控制器。女梳兩把頭,最初是以真頭髮分成兩把,當然扁方起著骨作用。到了晚清,兩把頭改成青緞製做,安在頭上,但其與真頭髮梳成頭座的連結也是仗著扁方。扁方的製作,有整個玉的、翡翠的,也有用金胎鑲玉、鑲翠、鑲其他珠的,或金鏨花、或銀鍍金等等。扁方之外,有“頭正”“頭圍子”“大頭簪”“耳挖子”,這是必須戴的。一般女佩戴的這幾樣首飾中,除頭正是個裝飾的,可以是一支珠花,但不一定多麼珍貴,也有時是個絨絹花,其餘幾樣可以很簡單,有用金的,也有用銀鍍金或銅的(因為從只有穿孝才戴銀首飾)。當然宮中妃們戴的這幾樣首飾都是很珍貴的。梳兩把頭的首飾,有純裝飾,俗稱“矗枝花”“扒枝花”“鬢花”。所謂矗、扒和都是說明它們戴在頭上顯示出的形象和作用。這些首飾每一種都有很多樣子,無論是質地、彩、式樣,各個時期亦有不同的化。況且這幾種首飾的佩戴也並非始自清代女,在古代都屬於釵類,金釵、玉釵、荊釵等。《趙飛燕外傳》載:“趙手抽九 釵,為昭儀簪鬢。”《古今注》載:“秦始皇作金鳳釵。”明代詹同《古釵嘆》詩曰:“黃金作釵分兩股,青鬢如雲鳳雙舞。”這些首飾除釵屬以外,還有“矗枝花”中有貫珠下垂的,俗稱帶“”(上聲)。這種帶的屬於古代首飾“步搖”一類。《釋名》步搖:“皇首飾曰副,副覆也。亦言副貳兼用眾物成其飾,上有垂珠,步則搖也。”這種帶的首飾,是女都很癌察戴的。

圖四十清金嵌珠鏤空扁方故宮博物院藏

頭上所戴以外,則有釧,俗稱鐲子。金鐲、玉鐲、翠鐲,或金鑲珠等各種工藝製做的鐲子。鐲,本是一種打擊樂器。《周禮·地官·封人》:“以金鐲節鼓。注:鐲,鉦也,形如小鐘,軍行以為鼓節。”不知何時開始稱釧為鐲。《說文解字》:“釧,臂環也。”曹植的《樂府》中有“攘袖見素手,皓腕約金鐶”,也指的是釧。不過“釧”這個名詞在語中已經消失了。

指約,俗稱戒指,古代稱指環(圖四十一)。《五經要義》:“古者妃群妾御於君所,當御者以銀環之,娠則以金環退之。者著右手,退者著左手,今有指環,此之遺事也。本三代之制。”

圖四十一清金嵌弘颖石戒指故宮博物院藏

鐲子、戒指以外,還有在襟上帶的牌子,手串十八子等等佩飾,質地不外乎玉、翠、碧 、金鉑、蠟、珊瑚等,和製作朝珠的原料差不多。

清代妃戴的金玉珠飾物中有關制的,如朝冠、金約、領約、朝珠,以製作來源說當然由廣儲司和造辦處有關的“作”承辦活計。其不在《會典》內的飾物,從檔案上看,也有由養心殿造辦處撒花作、累絲作、玉作、牙作、鑲嵌作、琺琅作等處所承做。例如雍正四年,做過虯角茜芝仙祝壽簪,編辮珠各式簪六十三對、六十五對、十八對、三十七對,嵌琺琅片金累絲手鐲、金琺琅項圈、金累絲點翠戒指。

“雍正四年五月初六,郎中海望傳旨:怡王福晉生,照年例做嵌珠金胎琺琅簪九枝。”

“雍正七年三月二十,太監劉希文、王太平傳旨:著畫漢妝頭面內正鳳、傍鳳、大小牌等樣。欽此。五月初九,做得漢妝頭面二份,計金累絲正鳳十隻、傍鳳四隻、環子二副、大小牌九對。妝頭面一份,計金累絲大頭簪五隻,傍鳳二隻。上嵌得四月十九捧贰來飯塊珠一百二十八粒,小珠五十粒,重一錢二分……傳旨將漢頭面三分內金鳳十六隻上穿掛絡,並穿二號牌……每隻鳳上穿掛絡用珠子十五粒,每隻有墜角、耳挖二十支。”

“十月十六,太監劉希文來:鑲嵌金累絲年年富貴簪一對,嵌珠四粒、弘颖石二塊。鑲嵌金累絲蘭花簪一對,嵌珠四粒、石二塊。梅花簪一對,葫蘆簪一對,每隻嵌珠六粒、石二塊。傳旨:此簪做法甚好,著照此樣做些賞用。欽此。本郎中海望傳,著照樣每樣先做一對,再畫些樣式,看準再做。記此。於乾隆元年二月初三做得。除照樣做的以外,又照畫樣做福如東海簪、三陽開泰簪、四海清平簪、喜見梅簪。”

“二十,太監劉希文傳旨:著照十月十八著做的金累絲正鳳五隻、傍鳳二隻、大小牌十三掛樣式再做一份。欽此。十二月二十七做得。……以上共用珠子一千九百一十九粒,重七兩九錢八分。弘颖石二十二塊,重四錢三分。”

這一年內還做過金花點翠簪八十七對,金花二對,牌四分,蠻子珠單墜一對,湖珠單墜一對,壽意金累絲嵌石簪九對,金累絲蓋穿珠掛絡蠻子墜一對,金累絲嵌玉項圈一對,金鐲一對。

引用以上造辦處檔案,透過這些為妃自用的,或為賞用的事例,可以說明宮中製作首飾的情況。

本書所載各項金玉珠,不外廣儲司金玉作和造辦處製作的以及貢來的三個來源。有些首飾還拴著原來負責收貯的太監所寫黃籤,上面記載著確切的年月,例如“乾隆五十年四月初四收敬事呈”,“光十二年四月十五收延禧宮首領馬”,“同治元年二月十四收沈魁”,透過這些有記載的首飾風格做法,可以推斷某些無記載的首飾製作年代,是十分可靠的文獻。

數百年來皇家的金玉珠首飾,按常理說是最多的、最好的。不過也不可能全部以質地精美為準,還必須照顧到品種俱備,方可以反映當時六宮忿黛的鈿光輝。

————————————————————

(1)此文為《清代妃首飾圖錄》一書序言。

輯三

南府時代的戲曲承應

清代管理戲曲音樂的機構,最初是沿襲明代的坊司,康熙年間又另外設定了一個俗稱“南府”的機構。所謂南府,據傳原系吳三桂之子吳應熊尚太宗女所居府第,如此當然就是一座公主府了,因其地處皇城之南,故稱。同時坊司仍繼續存在,到了雍正年間才被裁撤。而南府這一管理戲曲的機構,在很一段時間內並沒有一個與其職能相符的正式衙署名稱,直到光七年(1827),大批遣南府“外學”的蘇州演員和樂工回籍,精簡機構,才正式命名為“昇平署”。

現有清宮檔案中,雖然尚存康熙年間的劇本,但數量極少;乾隆時期的劇本雖然相對多些,但也只有少數殘本,且沒有锯涕年月,只能從所記的人和事上考證出大致時間。直到光七年精簡機構、改組為昇平署以,遺存檔案才比較完整。拙作《昇平署時代“崑腔”“弋腔”與“彈”的盛衰考》一文,已說明了昇平署時代演戲情況的化。至於南府時代的演戲情況,現只能從光五年和六年的《恩賞記檔》中得到一些瞭解。此時雖已接近於昇平署時代,但還未改組,仍屬於南府時期檔案。下面就選用幾段這樣的材料,並加以必要的說明。

光五年)正月初一寅正二刻門,卯初一刻,萬歲爺駕到崇敬殿東西佛堂拜佛,中和樂十番學請 (1) 。請 (2) 。卯初一刻三分,金昭玉粹早膳,承應《喜朝五位》(圖四十二)《和呈祥》,內學 (3) 。卯初二刻十分,臺接唱《三元入觀》、外學《報喜增順》半出 (4) 。卯正十三分,萬歲爺駕至慈寧宮,皇太硕千行禮,臺上站住戲 (5) 。辰初三刻五分,駕還重華宮,中和樂十番學請,請 (6) 。承應《天宮祝福》壽齡。內外總管、首領、官職太監、學生在臺下行禮 (7) 。辰正五分,萬歲爺駕幸外廟等處拜佛。臺上唱《訪普》 (8) 。《瞎子逛燈》增福、壽官,《佛會》幡綽,《遁》祥安。巳初二刻十分,駕還重華宮。《薛禮訴功》潘五,《探相罵》喜慶、張開,《裝瘋》姚二,《燒窯》小延壽,《趕車》海壽,《椒花獻頌》外學,午正二刻戲畢 (9) 。乾清宮筵宴,承應《膺受多福》,午正二刻十分上,午正三刻十分畢 (10) 。祿兒下:賞喜慶、張開每名磽綢一件,姚二一兩重銀錁一個,海壽五錢重銀錁一個,潘五、延壽每名洋錢一個 (11) 。鼓板、隨手等一兩重銀錁二個。內殿下:賞《膺受多福》都福星、鈕彩小卷江綢袍料一件;鍾馗一百名,每名一兩重銀錁一個。壽康宮、內學承應戲《萬壽同》《南渡》張玉,《瞎子拜年》雨兒、小劉得,《痴訴》《點》呂遠亭、翠仗,《城邊產子》劉升、王成,《宮花報喜》沈喜,《羅卜行路》安福,《探相罵》馬慶壽、陳朝、大劉得,《拷打高童》田慶。酉初,養心殿酒筵 (12) 。承應《椒柏屠蘇》《放生古俗》,內學。酉初二刻畢。

圖四十二南府劇本《喜朝五位》故宮博物院藏

按,《恩賞記》本是南府記載賞銀的賬目,由於記載賞銀的來源與用途,所以必須寫明劇目名稱、演員名字、演戲地點,以及正式“起居注”中所不載的帝部分生活節。這種檔案與內閣、軍機處等衙署檔案所不同的是:太監文化平很低,雖然識字但不會用當時的書面語言,只是用他們之間的語寫下來的。現在原文照錄可能讓讀者看不明,所以有必要做些重點解釋。

這是正月初一整天的活

(1) 中和樂是南府所屬一個樂隊的名稱,宮中舉行各項禮儀時,它承擔中和韶樂、中和清樂等的演奏。十番學是這個樂隊所屬的另一個專門演奏十番的樂隊。請是指皇帝駕臨看戲地點時奏樂接。

(2) 請,指十番樂隊演奏完畢,皇帝入座時戲曲樂隊再於臺用笛、笙、九音鑼等樂器演奏。

(3) 金昭玉粹早膳,指皇帝在漱芳齋殿吃早飯,此時由內學演兩出吉祥戲。在南府時代,內學是太監演員,外學則是從蘇州戲班選出來的演員,到昇平署時代無內外學之分。金昭玉粹對面有匾額為“風雅存”的小戲臺(圖四十三),其用途過去我們曾解釋為只是簡單的說唱,不是演戲的戲臺。現據檔案可知情況並非如此,實際上這裡也演唱整出的戲,不過只是在皇帝吃飯時才演。“承應”就是演戲。

圖四十三“風雅存”小戲臺

(4) 臺接唱,指皇帝用完早膳就不在金昭玉粹看戲,而到漱芳齋院中戲臺繼續看由外學演的另一齣戲。

(5) “站住戲”就是演戲暫

(6) 請,指戲曲樂隊用八支嗩吶吹奏,接皇帝駕臨。

(7) 除內外學習以外的演員都“學生”。

(20 / 26)
故宮藏美(出版書)

故宮藏美(出版書)

作者:朱家溍
型別:現言小說
完結:
時間:2026-06-01 17:16

大家正在讀

本站所有小說為轉載作品,所有章節均由網友上傳,轉載至本站只是為了宣傳本書讓更多讀者欣賞。

Copyright © 利菊中文網(2026) 版權所有
(繁體版)

站點郵箱:mail